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Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Práctica
Despertar Espiritual, Fábulas y Cuentos Espirituales, Lecturas para el Espíritu, Sabiduría Universal

Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Práctica

Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Práctica

Ganesh, también conocido como Ganapati, es inmediatamente reconocible como el dios con cabeza de elefante. Él es el dios de la sabiduría y el aprendizaje, así como el eliminador de obstáculos y, en consecuencia, el símbolo de auspiciosidad. Se dice que Ganesh es el escriba de Mahabharata del dictado de Vyasa. Él es el señor (Isa) de los Ganas o tropas de deidades inferiores, pero más conocido como el hijo de Shiva y Parvati. En las representaciones más comunes de Ganesh, aparece como una figura barrigóna, generalmente pero no siempre de color amarillo. En sus cuatro manos, sostiene una concha, un disco, una maza y un nenúfar; su cabeza de elefante tiene solo un colmillo. Como la mayoría de los demás dioses hindúes, tiene un “vehículo”, en su caso una rata: esta rata generalmente se muestra al pie del dios, pero a veces Ganesh está a horcajadas sobre la rata.

Iconografía de Ganesha

La cabeza de Ganesha simboliza el Atman o el alma, que es la última realidad suprema de la existencia humana, y su cuerpo humano representa Maya o la existencia terrenal de los seres humanos. La cabeza de elefante denota sabiduría y su tronco representa el Om, símbolo del sonido de la realidad cósmica. En la parte superior derecha de Ganesha se encuentra un aguijón o un hacha, que le ayuda a impulsar a la humanidad hacia adelante en el camino eterno y eliminar los obstáculos del camino. La soga en la mano izquierda de Ganesha es para atar las dificultades.

El colmillo quebrado que Ganesha tiene en su mano inferior derecha es un símbolo de sacrificio. El rosario en la otra parte sugiere que la búsqueda del conocimiento debe ser continuo. El ”laddoo” (dulce) que sostiene en su tronco indica que se debe descubrir la dulzura del Atman o alma. La apertura de sus orejas indica que es todo oídos a las súplicas. La serpiente que corre alrededor de la cintura representa la energía en todas sus formas. Y es lo suficientemente humilde como para montar en la más baja de las criaturas, un ratón.

Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Practica

Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Práctica

 

 

Hay una serie de historias sobre cómo Ganesh llegó a adquirir una cabeza de elefante. Quizás la más popular de estas leyendas relata cómo Parvati, cuando una vez se bañó, le pidió a Ganesh que montara guardia…

El nacimiento de Ganesha

Un día, la diosa Parvati estaba en casa en Monte Kailash preparándose para un baño. Como no quería que la molestaran, le dijo a Nandi (el toro), el esposo de Shiva que protegiera la puerta y no dejara pasar a nadie. Nandi fielmente tomó su puesto, con la intención de llevar a cabo los deseos de Parvati. Pero, cuando Shiva llegó a casa y naturalmente quería entrar, Nandi tuvo que dejarlo pasar, siendo leal primero a Shiva. Parvati estaba enojada por este desaire, pero aún más que eso, por el hecho de que no tenía a nadie tan leal a sí misma como lo era Nandi con Shiva. Entonces, tomando la pasta de cúrcuma (para bañarse) de su cuerpo y respirando vida en ella, creó a Ganesha, declarándolo como su propio hijo leal.

La siguiente vez que Parvati deseó bañarse, colocó a Ganesha en guardia en la puerta. A su debido tiempo, Shiva llegó a casa, ¡solo para encontrar a este extraño chico diciéndole que no podía entrar a su propia casa! Furioso, Shiva ordenó a su ejército que destruyera al niño, ¡pero todos fallaron! ¡Tal poder poseía Ganesha, siendo el hijo de Devi Misma!

Esto sorprendió a Shiva. Al ver que este no era un chico ordinario, el generalmente pacífico Shiva decidió que tendría que luchar contra él, y en su furia divina cortó la cabeza de Ganesha, matándolo instantáneamente. Cuando Parvati se enteró de esto, ¡estaba tan enojada e insultada que decidió destruir toda la Creación! Lord Brahma, siendo el Creador, naturalmente tuvo sus problemas con esto, y le suplicó que reconsiderara su plan drástico. Ella dijo que lo haría, pero solo si se cumplían dos condiciones: una, que Ganesha volviera a la vida, y dos, que fuera adorado para siempre antes que todos los demás dioses.

Shiva, habiéndose enfriado a estas alturas, y al darse cuenta de su error, estuvo de acuerdo con las condiciones de Parvati. Envió a Brahma con órdenes de traer de vuelta la cabeza de la primera criatura con la cabeza hacia el norte que encontrara. Brahma pronto regresó con la cabeza de un elefante fuerte y poderoso, que Shiva colocó en el cuerpo de Ganesha. Inhalando nueva vida en él, declaró que Ganesha también era su propio hijo, y le dio el estatus de ser el principal entre los dioses, y el líder de todos los “ganas” (clases de seres), Ganapati.

Otra historia sobre los orígenes de la cabeza de elefante de Ganesh relata cómo Parvati, admirando el atractivo aspecto de su hijo, le pidió a Saturno (Sani, de donde deriva el sanivar, o el sábado) que mirara a su hijo. Pero al hacerlo, olvidó que el efecto de la mirada de Sani era la de quemar el objeto que miraba. En su angustia, Parvati fue a ver a Brahma, quien le dijo que reemplazara la cabeza de Ganesh con la primera cabeza que pudiera encontrar, Según una segunda leyenda, Shiva mató a Aditya, el sol, pero fue condenado por el sabio védico Kasyapa para perder la vida de su propio hijo a cambio; y cuando reemplazó la vida de su hijo, Shiva lo hizo con la cabeza del elefante de Indra.

Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Practica

Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Práctica.

 

Significado de la historia de Ganesh

A primera vista, esta parece una linda historia que podríamos contarle a nuestros hijos, o un mito sin ninguna sustancia real. Pero lo cierto, es que el significado místico está oculto y se explica así:

Parvati es una forma de Devi, la Parashakti (Energía Suprema) en el cuerpo humano. Ella reside en el chakra Muladhara como Kundalini shakti. Se dice que cuando nos purificamos, librándonos de las impurezas que nos atan, entonces el Señor viene automáticamente. Es por eso que Shiva, el Señor Supremo, vino sin anunciarse cuando Parvati estaba bañándose.

Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Practica

Ganesha: Historia, Simbolismo, Significado y Práctica

Nandi, el toro de Shiva, a quien Parvati envió por primera vez para proteger la puerta representa el temperamento divino. Nandi está tan dedicado a Shiva que todos sus pensamientos están dirigidos a Él, y es capaz de reconocer fácilmente al Señor cuando llega. Esto muestra que la actitud del aspirante espiritual es lo que accede a la morada de Devi (el kundalini shakti). Uno debe primero desarrollar esta actitud del devoto antes de esperar calificar para el más alto tesoro de logro espiritual, que Devi solo concede.

Después de que Nandi permitió que Shiva entrara, Parvati tomó la pasta de cúrcuma de su propio cuerpo, y con ella creó a Ganesha. El amarillo es el color asociado con el chakra Muladhara, donde reside el kundalini, y Ganesha es la deidad que guarda este chakra. Devi necesitaba crear a Ganesha, que representa la conciencia terrestre, como un escudo para proteger el secreto divino de las mentes inmaduras. Así, cuando esta conciencia comienza a alejarse de las cosas del mundo, y se dirige hacia lo Divino, como lo hizo Nandi, el gran secreto se revela.

Shiva es el Señor y el Maestro Supremo, Ganesha aquí representa el Jiva ligado al ego. Cuando el Señor viene, el Jiva, rodeado como está con la turbia nube del ego, generalmente no lo reconoce, ¡y tal vez incluso termina discutiendo o peleando con Él!. ¡Por lo tanto, es el deber del Señor, en la forma del Gurú, cortar la cabeza de nuestro ego!. Tan poderoso es este ego, sin embargo, que al principio las instrucciones del Gurú pueden no funcionar, ya que los ejércitos de Shiva no pudieron someter a Ganesha. A menudo se requiere un enfoque más difícil, pero, finalmente, el compasivo Gurú en su sabiduría encuentra un camino.

Devi amenazó con destruir toda la Creación después de enterarse de la muerte de Ganesha. Esto indica que cuando el ego muere de esta manera, el Jiva liberado pierde interés en su vehículo físico temporal, el cuerpo, y comienza a fundirse en el Supremo. El mundo físico está aquí representado por Devi. Esta creación impermanente y cambiante es una forma de Devi, a la que pertenece este cuerpo; el Absoluto inmutable es Shiva, a lo que pertenece el Alma. Cuando el ego muere, el mundo externo, que depende del ego para su existencia, desaparece junto con él. Se dice que si queremos saber los secretos de este mundo, que es una manifestación de Devi, entonces primero debemos recibir las bendiciones de Ganesha. Shiva le devuelve la vida a Ganesha y al reemplazar su cabeza con la de un elefante significa que antes de que podamos abandonar el cuerpo, el Señor reemplaza primero nuestro pequeño ego con un ego “grande” o universal. Esto no significa que nos volvemos más egoístas. Por el contrario, ya no nos identificamos con el yo individual limitado, sino con el gran Yo universal. De esta manera, nuestra vida se renueva, convirtiéndose en una que realmente puede beneficiar a la Creación. Sin embargo, es solo un ego funcional, como el que Krishna y Buda mantuvieron. Es como una fina cuerda que ata la Conciencia liberada a nuestro mundo, únicamente para nuestro beneficio. Ganesha recibe el dominio sobre los Ganas, que es un término general que denota todas las clases de seres, que van desde insectos, animales y humanos hasta lo sutil y seres celestiales. Estos diversos seres contribuyen todos al gobierno de la Creación; todo, desde fuerzas naturales como tormentas y terremotos, hasta las cualidades elementales como el fuego y el agua, hasta el funcionamiento de los órganos y procesos del cuerpo. Por lo tanto, en lugar de procurar honrar a cada Gana para recibir sus bendiciones, nos inclinamos ante su Señor, Sri Ganesha. Al recibir Su gracia, recibimos la gracia de todos. Él elimina cualquier obstáculo potencial y permite que nuestros esfuerzos tengan éxito.

Ganesh en la actualidad.

Ganesh sigue siendo una de las más interesantes deidades de la India. Aunque los mitos y leyendas vinculados a la figura de Krishna son inconmensurablemente más ricos, ninguna otra deidad india es tan icónica, tan receptiva a representaciones creativas, divertidas, irónicas, cubistas y tridimensionales, ya sea en pintura, literatura o escultura. No hay ningún medio (piedra, vidrio, tela, papel, bambú, madera, bronce y muchos otros) en la que artistas y artesanos no hayan ofrecido representaciones de Ganesh. Él es, sin duda, la deidad más amable y traviesa, con es presencia de abuela, con su vientre protuberante y el gran brillo de sus ojos. Aunque hay muchas ocasiones festivas en las que se honra a Ganesh, y él tiene una presencia permanente en muchos hogares hindúes, sus devotos en toda la India, y muy particularmente en el estado de Maharashtra, celebran el festival de Ganapati con gran fanfarria y alegría.

 

Práctica y Devoción a Ganesha

Como el Señor de los comienzos y el eliminador de obstáculos, Ganesha a menudo se invoca al  comienzo de nuevas empresas, al mudarse a un nuevo hogar u otros proyectos. Aunque este papel en la eliminación de obstáculos es el más popular, tradicionalmente Ganesh tiene un papel igualmente importante en la colocación de obstáculos en el camino de aquellos que necesitan evitar que les hagan algún mal.

Como el escriba de Brahma, Ganesha también es el mecenas de los escritores; su colmillo roto a veces aparece como una pluma.

Como Guardián de la Puerta y figura de un guardián (como se describe en sus historias de origen), Ganesh a menudo se coloca en las puertas de los hogares y templos. Ganesha es venerado con ofrendas a sus estatuas en casas y templos, especialmente con dulces.

Uno de los himnos más populares a Ganesha reza:

El Vakratunda Mahakaya Shlok Mantra: Vakratunda mahakay surya koti sama prabha, Nirvighnam kuru mey deva sarva karyeshu sarvatha (Oh, tú que posees tronco curvo, cuerpo enorme y brillantez de diez millones de soles, ayúdame a lograr y cumplir siempre, todos mis recados sin detrimento)

El Shaktivinayak Mantra: “Om Hreeng Greeng Hreeng.” Esto te acercará más a Ganesha.

Siddhi Vinayak Mantra. “Om Namo Siddhi Vinayakaya Sarva Kaarya Kartrey Sarva Vignha Prashamnay Sarvarjaya Vashyakarnaya Sarvajan Sarvastree Purush Aakarshanaya Shreeng Om Swaha“.

Repite uno de los mantras de Ganesha, decir uno de los mantras de Ganesha es una de las mejores maneras de adorar a Ganesha. Repetir un mantra, te ayudará a acercarte más a Ganesha, y te dará bendiciones.

 

¿Conoces algún otro mantra para Ganesha? Déjanos tus comentarios! y no olvides suscribirte a nuestro newsletter. ¡Bendiciones!
La Historia del Tambor
Cantos de medicina, Despertar Espiritual, Fábulas y Cuentos Espirituales, Leyendas y Mitos Ancestrales, Los Nativos Americanos

La Historia del tambor

LA HISTORIA DEL TAMBOR

Se dice que cuando Tunkashila (el Abuelo Universo) estaba dando un lugar para todos los espíritus que habitan, y que tomaran parte en la habitabilidad de la Madre Tierra, se oyó un sonido, una fuerte explosión, a lo lejos en la distancia.

Como Tunkashila lo escuchó, el sonido seguía llegando más y más profundo, hasta que finalmente se posó justo en frente del Creador.

“¿Quién eres tú?” preguntó el Creador.

“Yo soy el espíritu del tambor”, fue la respuesta. He venido a pedirle que me permita participar en estas cosas maravillosas.

“¿Cómo quieres  participar?”, Cuestionó el Creador.

“Me gustaría acompañar el canto de la gente. Cuando se cante desde el Corazón, voy a cantar como si fuera el latido del Corazón de la Madre Tierra. De esta manera, toda la creación cantará en armonía”.

Tunkashila accedió a la petición, y a partir de entonces, el tambor sigue acompañado las voces de la gente, cuando cantan. cuando tocan, cuando danzan.

A lo largo de todos los pueblos originarios del mundo, el tambor es el centro de todas las canciones.

Es el catalizador para el espíritu de las canciones, para elevarse con el Creador, para que las oraciones y rezos de las canciones lleguen a donde están destinadas a llegar.
En todo momento, el sonido del tambor trae integridad, respeto, entusiasmo, la solemnidad, la fuerza, el coraje y el cumplimiento de las canciones.

La Historia del tamborCada que suena un tambor, se trata de los latidos del Corazón de la Madre Tierra dando su aprobación a aquellos que viven en ella.

El Águila abraza esa Medicina, y lleva su mensaje al Creador.

Así se cambia la vida de la gente.

 

 

- Una leyenda Abenaki. "La historia del Tambor"-



MAS LEYENDAS DE LOS NATIVOS AMERICANOS: Los Nativos Americanos

 

El Cielo y El Infierno
Fábulas y Cuentos Espirituales, Lecturas para el Espíritu

El Cielo y El Infierno

El Cielo y El Infierno, Fábula Espiritual.

Dice una antigua leyenda china, que un discípulo preguntó a su Maestro:
Maestro: -¿Cuál es la diferencia entre el cielo y el infierno? –
El Maestro le respondió: Es muy pequeña, sin embargo tiene grandes consecuencias.

Ven, te mostraré el infierno. Entraron en un inmenso sitio donde un grupo de personas estaba sentado alrededor de un gran recipiente con arroz, todos estaban hambrientos y desesperados, cada uno tenía dos cucharas atoradas fijamente en los brazos desde su extremo, y que llegaban hasta la olla. Pero cada cuchara tenía un mango tan largo que no podían llevársela a la boca. La desesperación y el sufrimiento eran terribles.

Ven, dijo el Maestro, después de un rato, ahora te mostraré el cielo. Entraron en otro lugar, idéntico al primero; con la olla de arroz, el grupo de gente, y las mismas cucharas largas; pero allí todos estaban felices y bien alimentados.

No comprendo, dijo el discípulo:
-¿Por qué están tan felices aquí, mientras son desgraciados en la otra habitación, si todo es lo mismo? –

El Maestro sonrió: ¡Ah …¿no te has dado cuenta?

-En ambos lugares las cucharas tienen los mangos muy largos y no les permite llevar la comida a su propia boca, la diferencia es que aquí han aprendido a alimentarse unos a otros.

 

OTRAS FÁBULAS ESPIRITUALES:

Si estás meditando y llega un diablo (…)   /   ¿Que es un maestro? (Lakota)   /   La Roca de Buda

El Temor    /    Esto también pasará    /    ¿Que bien?, ¿Que mal?, Quien sabe!    /    El Rey y Las Hienas

  Solo estamos de paso    /    ¿Como se crearon los Signos del Zodiaco?    /    Comparte tu Luz

Trenza tu tristeza
Despertar Espiritual, Fábulas y Cuentos Espirituales, Lecturas para el Espíritu

Trenza tu tristeza

Trenza tu tristeza.

Mi abuela decía, que cuando una mujer se siente triste, lo mejor que puede hacer es trenzarse el cabello; de esta manera el dolor quedaría atrapado entre los cabellos y no podría llegar hasta al corazón; había que tener cuidado de que la tristeza no se metiera en los ojos pues los haría llover, tampoco es bueno dejarla entrar a los labios pues lamentarías decir algo que lastime.. decía.. Niña que no se meta entre tus manos porque puedes tostar de más el café o dejar cruda la masa; y es que a la tristeza le gusta el sabor amargo.

Cuando te sientas triste niña, trénzate el cabello; atrapa el dolor en la madeja y déjalo escapar cuando el viento del norte pegue con fuerza.

Nuestro cabello es una red capaz de atraparlo todo, es fuerte como las raíces del ahuehuete y suave como la espuma del atole.

Que no te agarre desprevenida la melancolía mi niña, aún si tienes el corazón roto o los huesos fríos por alguna ausencia. No la dejes meterse en ti con tu cabello suelto, porque fluirá en cascada por los canales que la luna ha trazado entre tu cuerpo.

Trenza tu tristeza, decía, siempre trenza tu tristeza…Y mañana cuando despiertes con el canto del gorrión la encontrarás pálida y desvanecida entre el telar de tu cabello.

trenza tu tristeza


-Paola Klug.
La Profecía del Búfalo Blanco
Fábulas y Cuentos Espirituales, Lecturas para el Espíritu, Leyendas y Mitos Ancestrales, Los Nativos Americanos

La Profecía del Búfalo Blanco

La Profecía del Búfalo Blanco, es una antigua leyenda Sioux, uno de los pueblos más grandes de los Nativos de Norteamérica.

Cuentan que un verano de hace mucho, mucho tiempo atrás, los Oceti-Shakowin, los siete consejos sagrados de los Lakota Oyate y la nación Siux, se reunieron para acampar juntos. El sol brillaba constantemente, pero los animales habían desaparecido y el pueblo sufría de hambre. Cada día se enviaban exploradores en busca de animales para cazar, pero los exploradores no encontraban nada.

Entre los grupos reunidos estaban los Itazipcho, los Sin-Arcos, quienes habían formado su propio campamento en torno a su jefe, Cuerno Hueco Parado. Una mañana temprano, el jefe envió a dos de sus jóvenes hombres en busca de animales para cazar. Fueron a pie, porque en ese entonces los Siux aún no conocían los caballos. Buscaron por doquier sin obtener resultados. Viendo una alta colina, que decidieron treparla para mirar desde aquel sitio elevado todo el campo. A mitad de camino, vieron algo que se acercaba hacia ellos desde la lejanía, pero en lugar de caminar, esta figura iba flotando. A partir de esto supieron que aquella persona era wakan (sagrada).

A medida que se acercaba, notaron que se trataba de una mujer hermosa, más bella que todas las mujeres que habían visto alguna vez, con dos puntos rojos redondos pintados en sus mejillas. Portaba un vestido de piel blanca cuyo brillo podía verse desde larga distancia. Estaba decorada con maravillosos dibujos sagrados hechos con espinas de puercoespín, con colores tan radiantes que no podían haber sido hechos por ninguna mujer común. Esta extraña wakan era Ptesan-Wi, la Mujer Búfalo Blanco. En sus manos llevaba un gran paquete y un abanico de hojas de salvia. Llevaba su cabello azul oscuro suelto, con excepción de un mechón de pelo atado con piel de búfalo en su costado izquierdo. Sus ojos relucían oscuros y chispeantes; gran poder había en ellos.

Los dos jóvenes la contemplaron perplejos. Uno estaba impresionado, pero el otro deseaba su cuerpo y estiró su mano para tocarla. Esta mujer era lila wakan (muy sagrada), y no podía ser tratada irrespetuosamente. Instantáneamente un relámpago cayó sobre el descarado joven y lo quemó; sólo una pila de huesos negruzcos había quedado de él. Algunos dicen que fue cubierto repentinamente por una nube, en la que había serpientes que lo devoraron y dejaron sólo sus huesos, de la misma manera que un hombre puede ser devorado por la lujuria.

 

Al otro joven que se había comportado correctamente, la Mujer Búfalo Blanco dijo:

-Traigo cosas buenas, cosas sagradas para tu nación. Un mensaje traigo para tu pueblo desde la nación del búfalo. Vuelve a tu campamento y diles a todos que se preparen para mi llegada. Dile a tu jefe que prepare un tipi medicinal con veinticuatro palos. Que santifiquen sus cuerpos para mi llegada.

El joven cazador retornó al campamento y les contó a su jefe y a todo el pueblo lo que la mujer sagrada había ordenado. El jefe le ordenó al eyapaha (pregonero) y el pregonero cruzó todo el campamento gritando:

-Una presencia sagrada está viniendo. Una mujer santa se aproxima. Prepárense todos para su llegada.

Entonces prepararon el gran tipi medicinal y esperaron. Luego de cuatro días vieron a la Mujer Búfalo Blanco acercándose, cargando su paquete junto a ella. Su vestido de piel blanco relucía a la distancia. El jefe, Cuerno Hueco Parado, la invitó a entrar al tipi medicinal. Ella entró y recorrió el interior en el sentido que lo hace el sol. El jefe se dirigía respetuosamente hacia ella, diciéndole:

-Hermana, estamos felices de que hayas venido a instruirnos.

Ella le dijo lo que quería que hagan. En el centro del tipi debían colocar un owanka wakan  (altar sagrado), hecho de tierra roja, un cráneo de búfalo y un armazón con tres palos, para colocar algo sagrado que ella traía. Hicieron lo que les pidió, y ella trazó un dibujo con su dedo sobre la tierra roja alisada del altar. Les enseñó cómo hacer esto, y luego volvió a recorrer el tipi en el sentido del sol. De pie enfrentada al jefe, abrió su paquete. El objeto sagrado que traía era la chanunpa, la pipa sagrada. Se la enseñó al pueblo y dejó que la observaran. Sostenía la boquilla con su mano derecha y la cazoleta con su mano izquierda, (y así se sigue sosteniendo la pipa desde entonces).

Nuevamente el jefe se dirigió a ella:

-Hermana, estamos felices. No hemos tenido carne desde hace un tiempo. Todo lo que podemos ofrecerte es agua.

Colocaron un poco de incienso en una bolsa de piel con agua y se la entregaron, y hasta este día se coloca incienso o un ala de águila en agua y se la rocía a una persona para ser purificada.

La Mujer Búfalo Blanco le enseñó al pueblo cómo usar la pipa. La llenó con chan-shasha (tabaco de corteza de sauce rojo). Caminó alrededor del tipi cuatro veces a la manera de Anpetu-Wi (el gran sol), representando el círculo eterno, el anillo sagrado, el camino de la vida. La mujer colocó un trozo de búfalo seco en el fuego y con esto encendió la pipa. Este era peta-owihankeshni (el fuego eterno), la flama pasada de generación en generación. Ella les dijo que el humo saliendo de la cazoleta de la pipa era el aliento de Tunka Shila, el aliento vivo del gran Abuelo Misterio.

La Mujer Búfalo Blanco le enseñó a al pueblo la manera correcta de rezar, las palabras correctas y los gestos adecuados. Les enseñó la canción para cargar la pipa y como elevar la pipa hacia el cielo, hacia el Abuelo Misterio, hacia la Abuela Tierra, hacia Unci, y luego hacia las cuatro direcciones del universo.

-Con esta pipa sagrada –les dijo –caminarán como una plegaria viviente. Con sus pies en la tierra y la boquilla de la pipa apuntando al cielo, sus cuerpos forman un puente viviente entre el Aliento Sagrado y el Superior Sagrado. Wakan Tanka nos sonríe porque ahora somos uno: tierra, cielo, todos los seres vivientes, los de dos piernas, los de cuatro piernas, los alados, los árboles, las hierbas. Junto con los hombres, todos estamos emparentados, somos una sola familia. La pipa nos une a todos.

Miren la cazoleta –dijo la Mujer Búfalo Blanco –la piedra de la que está hecha representa el búfalo, pero también la carne y la sangre del hombre rojo. El búfalo representa el universo y las cuatro direcciones, porque él se para en cuatro patas, que también son las cuatro eras de la creación. El búfalo fue puesto en el oeste por Wakan Tanka cuando creó la tierra para contener las aguas. Cada año pierde un cabello, y en cada una de las cuatro eras pierde una pata. El anillo sagrado llegará a su fin cuando todo el cabello y las piernas del gran búfalo hayan desaparecido, y las aguas volverán para cubrir toda la tierra.

La boquilla de madera de la chunanpa representa todo lo que crece en la tierra. Las doce plumas que cuelgan de la juntura de la boquilla –la columna vertebral –con la cazoleta –el cráneo –pertenecen a Wamblee Galeshka, al águila manchada, un pájaro muy sagrado que es el mensajero del Gran Espíritu y el más sabio de los alados. Están unidos a todas las cosas del universo, porque todas piden a Tunka Shila. Miren la cazoleta: grabada en ella hay siete círculos de varios tamaños. Estos representan las siete ceremonias sagradas que deben practicar con esta pipa, y a los siete consejos sagrados de la nación Lakota.

La Mujer Búfalo Blanco luego se dirigió a las mujeres, diciéndoles que era el trabajo de sus manos y el fruto de sus cuerpos lo que mantenía la vida de los hombres.

-Ustedes provienen de la madre tierra –les dijo. –Lo que ustedes hacen es tan importante como la tarea de los grandes guerreros.

Y es por eso que la pipa sagrada también es la unión de los hombres y las mujeres en el círculo del amor. Es en este objeto sagrado en que los hombres y las mujeres unen sus manos para crear. El hombre talla la cazoleta y fabrica la boquilla y la mujer lo decora con tiras coloreadas de espinas de puercoespín. Cuando un hombre toma una mujer por esposa, los dos sostienen la pipa al mismo tiempo y se les ata un trabajo de tela roja en sus muñecas, uniéndolos de por vida.

La Mujer Búfalo Blanco traía muchas cosas para las hermanas Lakota en su sagrada bolsa-vientre: maíz, wasna (pemmican), nabo silvestre. Les enseñó cómo hacer la cocina de fuego. Llenó el estómago de un búfalo con agua fría y le colocó una piedra al rojo vivo en su interior.

-Así deben cocinar el maíz y la carne.

La Mujer Búfalo Blanco también les habló a los niños, porque ellos tienen entendimiento más allá de su corta edad. Les dijo que lo que sus padres y madres hacían era para ellos, y que ellos, los niños, crecerían para tener hijos propios.

-Ustedes son las generaciones venideras. Es por eso que ustedes son lo más importante y preciado. Algún día sostendrán esta pipa y fumarán de ella. Algún día rezarán con ella.

Se dirigió una vez más al pueblo:

-La pipa está viva. Es un ser viviente rojo enseñándoles una vida roja y un camino rojo. Esta es la primera ceremonia en la que usarán la pipa. La usarán para retener el alma de una persona muerta, porque a través de ella pueden comunicarse con Wakan Tanka, el Espíritu del Gran Misterio. El día que un hombre muere es un día sagrado. El día en que el alma es liberada hacia el Gran Espíritu es otro día sagrado. Cuatro mujeres serán sagradas ese día. Ellas serán las encargadas de cortar el árbol sagrado, el can-wakan, para la danza del sol.

Les dijo a los Lakota que eran la tribu más pura de todas, y que por esa razón Tunka Shila les había concedido la chunanpa santa. Habían sido elegidos para cuidar de ella en nombre de todos los pueblos indios de este continente tortuga.

Se dirigió por último a Cuerno Hueco Parado, el jefe:

-Recuerda, esta pipa es muy sagrada. Respétala y te conducirá al final de camino. Las cuatro eras de la creación están en mí. Yo soy las cuatro eras. Vendré a visitarlos en cada ciclo generacional. Volveré a ustedes.

La mujer sagrada se alejó del pueblo diciendo:

-Toksha ake wacinyanktin ktelo, volveré a verlos.

El pueblo la vio alejarse por la misma dirección por la que había aparecido. Su silueta se recortaba de la gran bola roja del sol del atardecer. Mientras se iba, se detuvo y rodó cuatro veces. La primera vez se convirtió en un búfalo negro; la segunda vez, en un búfalo marrón; la tercera, en uno rojo; y finalmente, la cuarta vez que rodó, se convirtió en un becerro hembra de búfalo blanco. Un búfalo blanco es la criatura más sagrada que alguien pueda ver.

La Mujer Búfalo Blanco desapareció en el horizonte. Puede que alguna vez regrese. No bien desapareció, grandes hordas de búfalos aparecieron, permitiendo que se les sacrificara para que la gente pudiera sobrevivir. Y desde ese día, nuestros parientes los búfalos les dan a nuestro pueblo todo lo que necesitan: carne para sus comidas, pieles para sus ropas y tipis y huesos para todas sus herramientas.

Esperando el retorno del sagrado búfalo blanco ..  Aho!.

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Carta al cuerpo que me contiene

CARTA AL CUERPO QUE ME CONTIENE…

Querido cuerpo…

Gracias. Gracias por contenerme desde el momento en que decidí venir a esta gran aventura, porque sin ti nada de esto hubiera sido posible.

No recuerdo si te elegí, eso dicen, pero lo cierto es que no importa demasiado porque, desde el minuto uno, fuiste el continente perfecto, sin rendirte, al acto traumático de abandonar el que entonces era tu medio natural, luchando desde el primer momento por la vida, para permitirme ser, estar, para gritarle a la vida: ¡estoy lista!

Gracias por hacer tu parte de forma silenciosa, por encargarte de mantenerlo todo a punto, sin darte importancia, como si nada.

Gracias por hacerme respirar aún en los momentos en que no había ganas, por realizar ese proceso alquímico de convertir lo que respiro, lo que como y lo que bebo en combustible para vivir.

Gracias por tus avisos, por tu dolor cuando erraba en forma de síntoma físico, por tu palpitar deprisa cuando me encontraba de frente con el amor, por tu sed cuando olvidaba hidratarme…

No siempre tuvimos una relación fácil (la ingratitud de la juventud, supongo).
Y es que esos ojos que funcionaban tan bien (gracias también por ello), te miraban sin verte.

Perdona a mi joven ego por pensar que nunca eras demasiado perfecto. Que podría ser más bella, más delgada, más lisa…

Perdona por sentir que no eras merecedor de las caricias.
Perdona por culparte de no recibir un amor cuando ni yo misma me amaba.
Perdón por esconderte y maltratarte, por los excesos, por los maquillajes…

Y mientras tanto, tú seguías sin fallarme, funcionando a pleno rendimiento, estirándote para dar cabida a la mujer que se estaba formando, preparándote por si, en mi libre albedrío, decidía prestarte para albergar otro cuerpo que un día contuviera otro ser.

Y a veces también te odiaba por ello, cada 28 días, pero tú seguías sin rendirte, seguías siendo igual de eficaz, seguías conteniéndome y permitiéndome vivir…
Gracias de nuevo.

Y con el tiempo descubrí que el problema no eras tú, sino yo.
Que era yo la que no estaba cumpliendo con mi misión, que tú eras perfecto y que era en otro lugar donde debía buscar el motivo de mi insatisfacción.

Que castigarte, juzgarte, encerrarte no era sino la proyección de lo que estaba haciendo con mi alma, con mi esencia.

Que la ceguera,la ingratitud de estar viva, de tener la capacidad de amar y ser amada, de tocar y ser tocada, de maravillarme con las diferencias y de ser la diferencia, me estaba haciendo equivocarme.

Que no estaba mirando en la dirección adecuada con esos ojos que tan bien veían.

Y hoy, que tan gastados funcionan menos bien, he aprendido a mirar, me he reconciliado con lo que soy,  y puedo verte mejor…

Y ya no estás tan terso.
Y ya muestras algunas canas.
Y aparecen en ti las huellas de la vida, las marcas de cuando ambos contuvimos otra vida, las marcas de cuando decidía someterte a rigurosas dietas para acabar atiborrándote de alimentos que en poco ayudaban para tu buen funcionamiento, y que aún así tú conseguías procesar.
Y ya no me parecen feas, y ya no me parecen desmerecedoras de amor, todo lo contrario.

Ahora te amo y me amo, amo el tandem que constituimos.

Y se que no es tarde. Se que nuestra reconciliación es para siempre.

Empiezo a poner consciencia en ti: En la parte interna, en cada órgano que trabaja para que cada día pueda disfrutar de la vida, pueda crear mi vida.

En la piel, no importa cuan bronceada esté, ni cuan lisa, ni cuan luminosa, porque sigue permitiéndome sentir las caricias, el sol, el viento, el calor y el frío; porque sigue siendo vehículo del amor…

En mis sentidos, que me permiten deleitarme con aromas, saborear todo aquello que tú convertirás en combustible, dejarme llevar por la música o por el sonido del mar, ver la belleza que se esconde detrás de todo lo que me rodea, incluso detrás de mis propios ojos cuando miran la imagen en el espejo.

En mis manos que me permiten escribirte, ganarme el sustento, acariciar a los que amo, acariciarme a mi.

En mis piernas que me llevan, que me sustentan que me anclan a la tierra.

Y en esta consciencia no cabe otra cosa que la gratitud, la disculpa por los años de maltrato, el compromiso de cuidarte como tú lo llevas haciendo tantos años, más allá de la forma…

Se abre una nueva etapa, porque juntos en Amor, la vida se nos ofrece y la vamos a saborear.

 

~ Anónimo ~