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El Camino Medio

El Camino Medio

El Camino Medio

 

Cuando Buda vió el sufrimiento por primera vez, se sintió profundamente perturbado al ver la muerte y la miseria en el mundo. Renunció a su lugar en la oscuridad de la noche y se dispuso a descubrir la causa de todo el sufrimiento.

 

Cuando el Buda abandonó todas las posesiones mundanas y comenzó a vivir la vida de un asceta. En su búsqueda de la revelación divina torturó a su cuerpo en tal medida que su débil cuerpo lo llevó a estar muy cerca de la muerte.

Sin embargo, después de haberlo hecho, se dio cuenta de que no se requería un ascetismo exagerado para alcanzar la iluminación. Sin embargo, estaba convencido de que una persona que vive una vida de lujo podría no ser capaz de ver las cosas en la perspectiva correcta.

Después de mucha deliberación, llegó a la conclusión de que un individuo que busca la iluminación en su búsqueda del Nirvana necesita evitar tanto los extremos de los placeres sensuales como la auto mortificación. Como abogó por evitar ambos extremos, el camino trazado por él llegó a conocerse como El Camino Medio.

Tenemos que adoptar tanto el espiritualismo como el materialismo, al igual que el anverso y el reverso de un papel

 

El Camino Medio en el Budismo

El Camino del «Medio» en el Budismo, significa un camino neutral, vertical y centrado. Significa investigar y penetrar el núcleo de la vida y todas las cosas con una actitud recta e imparcial. Para resolver un problema, debemos posicionarnos en un terreno neutral, recto e imparcial. Investigamos el problema desde varios ángulos, analizamos los hallazgos, entendemos la verdad a fondo y encontramos una conclusión razonable.

Al observar las actividades de la humanidad en la vida real, el Buda dominó los principios del comportamiento humano. Luego enseñó las dos características del Camino Medio: el Camino Medio del Origen Dependiente y el Noble Sendero Óctuple. La Ley de Origen Dependiente explica el proceso de la actividad humana. El Noble Sendero Óctuple muestra el modo de práctica que permite elevarse a uno mismo.

El juego de los opuestos

La Ley de Origen Dependiente basada en el Camino Medio evita el apego a los dos extremos. El camino medio describe el punto medio entre el apego y la aversión, entre el ser y el no ser, entre la forma y el vacío, entre el libre albedrío y el determinismo. Cuanto más nos adentramos en el camino medio, más profundamente descansamos entre el juego de los opuestos.

«El Tathagatha evita los dos extremos
y habla sobre el Camino del Medio.
Lo que es esto, es aquello, esto surge, aquello surge.
A través de la ignorancia, las acciones volitivas o las formaciones kármicas están condicionadas.

A través del nacimiento, la decadencia, la muerte, la lamentación, el dolor, etc. están condicionados.
Cuando esto no es, aquello no es; esto cesa, aquello cesa.
A través del cese completo de la ignorancia, cesan las actividades volitivas o las formaciones kármicas.
A través del cese del nacimiento, la muerte, la decadencia, el dolor, etc. cesan «.

(Samyuktagama, Capítulo 12)

Si el Sendero solo nos enseñara las formas de práctica sin guía teórica o inteligente, podría ser derrotado por nuestra falta de sabiduría y podríamos convertirnos en seguidores teístas. El Noble Óctuple Sendero del Camino Medio satisface las expectativas humanas al fomentar la práctica moral. Además, cuenta con la guía inteligente de la Ley de Origen Dependiente y de Vacío. El Camino del Medio enfatiza la unidad de la sabiduría y la fe. Esta es la característica especial de la enseñanza de Buda.

Si buscamos la felicidad únicamente a través de la indulgencia, no somos libres. Y si luchamos contra nosotros mismos y contra el mundo no somos libres. Es el camino del medio el que trae la libertad. Esta es una verdad universal descubierta por todos aquellos que despiertan. «Es como si al viajar a través de un gran bosque, uno se encontrara con un camino antiguo, un camino antiguo recorrido por personas de otros tiempos … un camino antiguo recorrido por los que están iluminados de otros tiempos», dijo el Buda.